Радоница

Когда говорят о Воскресения Христовом, то всегда заметят, что его действие распространяется на всех людей, живых и на мертвых. И потому неслучайно во вторник после Пасхи в Церкви совершается особое пасхальное поминовение усопших с несколько необычным названием — Радоница.

Через неделю после Пасхи верующие приходят к могилам усопших, как символическому месту встречи, чтобы поделиться с ними радостью о Воскресшем Спасителе. Они верят, что у Бога нет мертвых, а есть только живые, и что отошедшие от мира принимают уже от Самого Бога ту же радость, о которой живые слышат в Церкви.
Поминовение усопших после Пасхи — очень древний обычай. На Руси в этот день тоже поминали усопших с незапамятных времен, но само название «радоница» в письменных памятниках отмечается со времен царя Алексея Михайловича в так называемых дворцовых разрядах 1662 года.
Очень часто задают вопросы, а зачем вообще поминать умерших. Разве Бог, как Всеведущий, не знает их имена и нужды каждого? Вопрос этот связан с церковной традицией и с самим пониманием смерти в христианстве. Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Отчего искренняя молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого, что я, прилепляясь во время молитвы к Богу, делаюсь один дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собой верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них, ибо все Собой наполняет. Мы многие одно тело (1 Кор. 10, 17), а одно тело - один Дух (Еф. 4, 4)... Милость Божия склоняется нашей сердечной молитвой, которую Господь по благости Своей вменяет как бы самим умершим или живым в заслугу, как членам единого тела Церкви».
Вторая причина поминовения усопших — в самом восприятии смерти в христианстве. Ведь смерть — это прекращение внутренней связи между душой и телом, угасание чувственных органов и разложение стихий на первоэлементы. «Тело не исчезает окончательно, - говорит святой Григорий Нисский, - но разрешается на части, из которых сложено. И эти части существуют в воде и воздухе, в земле и в огне». В смерти он видит действие Божественной педагогики, имеющее благую и спасительную цель, она лишь средство и в ней есть процесс. «Промыслом Божиим, - читаем мы дальше, - на человеческую природу наслана смерть, чтобы после очищения от зла во время отделения души от тела человек через воскресение снова был воссоздан здоровым бесстрастным и чуждым всякой примеси порока».
Таким образом, мысль о конце нашей жизни, при воспоминании об отошедших уже в вечность, отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой к тленному и мимо текущему. Для христианина смерти, как исчезновения, или прекращения существования, нет. Смерть — это завершение земного пути, прекращение страданий, своеобразный рубеж, за которым наступает то, к чему он всю жизнь шел и стремился. Кто познал истину и умер в вере, тот победил смерть, вместе с Воскресшим Христом.